TREPANATORIO: escenario de exorcismos

COMUNA KILOMETRO CERO. HACE UN SOL DE JUSTICIA

2011-05-22T01:10:00.001-07:00

YA NO ES UNA PROTESTA. YA ES UNA COMUNA
AUTOGESTIÓN.
EN LUCHA
SALUD

Violencia y Revolución II

2009-02-27T05:15:00.001-08:00

Coloco un enlace a un artículo colgado en internacionalism.org en el que se comenta la noticia de un sabotaje en Francia a las líneas férreas. Creo que en él se resume a la perfección la absoluta falta de ideas y la presuntuosidad de la Revolución oficial, y el impasse al que estará condenada la lucha revolucionaria si sigue acomitiendo el problema de la violencia desde los tabúes a los que ha quedado atado, no sé si fruto del buenrollismo pacifista de los hippies en los 60, o como consecuencia de las labores de manipulación de los aparatos ideológicos del poder represivo, que nos han convencido a todos de que la única violencia legítima es la que ejercen los poderes fácticos.
Después he colocado mi comentario a la noticia, que creo resume también a la perfección mi postura al respecto y la que deberían adoptar todos aquellos que se consideren honestos revolucionaros. (voy a empezar a ponerme chulito yo también)

http://es.internationalism.org/ccionline/2008_trenes#comment-289

Con la hueca retórica que se deriva de este artículo y las interminables diatribas a que da lugar, siendo exponente de ello todos los comentarios en los que os debatís inútilmente, queda claro que quien mejor sirve a los intereses de la clase dominante sois aquellos que estigmatizando de entrada acciones de sabote concretas, no hacéis otra cosa que, desde la más pura negatividad, depurar los supuestos contenidos prácticos de la lucha de clases.
¿No os dais cuenta de que, sin entrar a valorar los efectos de conjunto de las acciones aisladas, el movimiento "revolucionario" se ha sumido en un terrible y paralizante impasse que no hace más que dar vueltas ante un tema que se ha vuelto tabú, la violencia? En este momento y desde hace ya un tiempo, no se ve otra cosa desde las posiciones "revolucionarias y de clase" que agudizadas quejas contra la cada vez más intensa mordedura del capital, y fieros ataques contra lo que estos jueces de la Revolución tachan de acciones desesperadas e inútiles. Cero acción concreta, ningún avance en ningún sentido, ningún atisbo de extensión de la conciencia de clase, ninguna lucha por parte de estos tribunales de la razón revolucionaria. Cuando lo cierto es que lo único que desde hace unos años hemos tenido como encarnación real de una lucha contundente contra el Capital han sido fogonazos de ira de multitudes difícilmente identificables, sobre todo en el terreno de las contestaciones a las reuniones de las grandes instituciones financiero-políticas (FMI, OMC, G-8, etc...).
Es decir, que los mínimos atisbos de lucha han llegado de esas furiosas, impotentes y desesperadas facciones, como os place tanto en calificarlas. Bien, ya sé lo que me vais a contestar, que soy un pobre iluso más, un desesperado más, que únicamente conoce de las acciones visibles de la Revolución las imágenes que me ofrecen los grandes medios de comunicación de masas burgueses (os gusta demasiado emplear la palabra burgués y eso atufa a estalinismo) y que la lucha se construye muy poco a poco cada día desde cada centro social y desde cada pequeño foco de resistencia, o alternativo como os gusta llamarlo ahora (esto ya no suena a estalinismo sino más bien a progresismo). Bien, yo os diré, que si desistís de plantear la lucha en el terreno de lo espectacular, es decir, si os saltáis a la torera las enseñanzas del situacionismo, os quedaréis donde estáis, es decir, en eternas charlas masturbatorias sobre lo que es burgués o no, sobre lo que es revolucionario o no, etc...
Pero yo os pregunto, ¿y si en lugar de 4 desesperados expresándose, fuéramos miles? ¿qué si fuéramos miles saboteando infraestructuras por las que circula el capital? Entonces la cuestión cambia completamente de perspectiva y no se trataría ya de prejuzgar y descalificar a estos luchadores sino de preguntarnos por qué les dejamos solos, por qué les traicionamos, por qué les abandonamos...

Violencia y revolución

2009-02-23T03:36:00.000-08:00

Curiosamente hoy que iba a tantear (como estamos condenados a hacer) en el tema de la violencia como medio y arma legítimos de resistencia, me encuentro con que en el periódico Diagonal alguien ha escrito un artículo sobre el mismo tema. Pongo el link a la página del períodico porque me parece bastante oportuno y acertado: http://www.diagonalperiodico.net/spip.php?article7364

Bien, como este articulista apunta, la violencia siempre consiste en la percepción de una fuerza que se ejerce sobre nosotros o afinando un poco consiste en una calificación de la percepción de esa fuerza. Digo esto porque siempre podemos calificar un fenómeno como violento sin que necesariamente esté teniendo lugar sobre el cuerpo propio y podemos hacer además calificaciones positivas de la violencia aunque se ejerza sobre nuestro cuerpo. Por supuesto que sería necesario precisar cuáles son los límites del cuerpo, puesto que esa misma competencia para percibir como violento algo que en apariencia no se produce sobre nuestro cuerpo, apunta a una extensión virtual o fantasmática del cuerpo.

Finalmente violento es todo aquello que es mostrado como tal y por tanto aquello que institucionalmente es calificado como violento. El articulista da buenos ejemplos sobre esto y no es necesario demorarse más en ello.

El capitalismo y el Estado y todos los poderes concomitantes, consisten básicamente en una máquina abstracta que trabaja sobre el cuerpo social y que aunque parezca paradójico genera efectos de concreción. Es decir, el capitalismo tiene su límite en la abstracción pura, en el uno, Dios o totalidad. Es una máquina abstracta que funciona en un sentido vertical a la vez que horizontal. Cuando el capitalismo impone una diferencia, aunque sea pequeña, de tipo binario (que son las propias de la máquina abstracta capitalista), al mismo tiempo genera una jerarquía en el binomio. Hasta ese punto el capitalismo sustrae la posibilidad de la lucha contra la inscripción. Cuando el Estado-Capital dice hombre-mujer, la mujer se encuentra ya en relación de subordinación con respecto al hombre. Lo mismo cuando dice Capital-trabajo, blanco-negro, homosexual-heterosexual, primer mundo-tercer mundo, etc... Con esto no sólo se asegura una regulación más fácil de los individuos, sino que abre nuevas posibilidades de mercado. Todas estas divisiones y jerarquizaciones a que da lugar la máquina abstracta son, sin duda, acciones violentas. Ser un hombre o una mujer, ser blanco o negro, ser árbol o perro es ser violento. La violencia es inherente al ser, o al lenguaje como diría Deleuze.

El capitalismo, decía también Deleuze, es siempre neocapitalismo, porque continuamente amplía sus límites, es decir, continuamente es capaz de meter en cintura a los elementos extraños que surgen en su seno. Siempre encontrará para ellos una sombra que determine sus contornos y los regule. Siempre la máquina abstracta se volcará sobre la fuerza rebelde, la dividirá y sustraerá sus fuerzas. Y a continuar la marcha... Sin duda es esencial tratar de invalidar este estriamiento del espacio a que da lugar la máquina abstracta del capitalismo con cualquier medio que esté a nuestro alcance. Es necesario, pero ¿suficiente? Una buena parte de los movimientos de liberación sexual han encontrado su lugar en el Estado y sobre todo en el mercado. Su normalización reglamentaria fue acompañada de un amplio espectro de mercancías y servicios con las que saciar un deseo ya mercantilizado. Y es que el mercado ofrece eso, la posibilidad de que puedas transformar tu deseo en necesidad de saciación. El deseo no se abre jamás al objeto sino a la multiplicidad, al devenir y a lo indeterminado. Pero el mercado obtura y disecciona ese deseo y lo transforma en mercado. Y si hasta ahora el mercado ha sido tremendamente eficiente y rentable con este procedimiento y es probable que lo siga siendo hasta el infinito, ha sido porque a los planteamientos y luchas que se consideran políticos no han podido o no han querido nunca boicotear este proceder. Cuando un cuerpo se ofrece como ambigüo al capital no se ejerce realmente una violencia sobre el poder del mercado, no se sustrae poder de abstracción, sino que se le ofrece un motivo de ofuscación, finalmente una oportunidad de represión a través de la normalización mercantil. Siempre podemos impugnar las diferencias jerárquicas con las que la máquina abstracta nos regula y produce. Bien, estupendo, lo hemos conseguido, ya no le llaman a usted hombre o mujer, o le llaman hombre y mujer al mismo tiempo, o le llaman alternativamente hombre y mujer u hombre o mujer. La conjunción y la disyunción no son patrimonio de la lucha y la resistencia sino del poder abstracto. Cuanto menos nos dejemos coger en las redes del poder, y estar cogido en las redes del poder quiere decir, haber sido nombrado por ellas, menos poder será el poder capaz de ejercer sobre nosotros. Y esto quiere decir una cosa muy simple: la estrategia de visibilización tiene una contracara sobre la que no sé si alguien se ha parado a reflexionar alguna vez, la de volvernos presas fáciles del poder regulador. El capitalismo son flujos que circulan sobre la superficie, su regulación viene de la mano de su visibilización y de ahí que el crimen organizado (aquello que escapa al control del mercado regulado por el Estado) se presente siempre como algo subterráneo.

Además a la máquina abstracta, incluso si se la pudiera enloquecer a base de impugnar todas y cada una de sus concreciones arbitrarias, siempre le queda el recurso de apelar al enemigo indiferenciado. Sí, cómo mola una mani de drags, kings, travestis, mulatos y mediochinos, pero la policía siempre puede recibir las órdenes de atacar al cuerpo sin calificación: "cargue usted sobre la masa", pues en último término la lucha radical y absoluta se presenta siempre como Multitud contra el Imperio. Hay que enfrentarse al Leviathan a Dios. Y en esta lucha es imprescidible utilizar las mismas armas que utiliza el Estado y volverse máquina de guerra, armas con potencia de fuego y destrucción, porque si no toda lucha no será más que una pantomima de la que se mofarán los publicistas. A mí personalmente me aterroriza la idea de que exista la libertad de expresión y me aterroriza la idea de que se pueda publicar cualquier obra, aunque sea un furibundo escupitajo contra el sistema...

(PD: he estado suponiendo en toda ocasión que quien lucha por su liberación no quiere limitarse únicamente a ponerse un bigotito con los pelitos de su coño o ponerse un vestidito de mujer y montarse orgías guays y que no se les llame degenerados, sino que quiere incidir con su lucha en los límites de la máquina de poder y que está dispuesto a todo).

La Amazona

2009-02-12T11:07:00.000-08:00

Bueno, esto es un comentario dejado en una de las entradas del blog de bellacomoelmiedo, que por su extensión y su oportunidad creo que se hace merecedor de tener un sitio también aquí.

Benditas sean las mujeres que hacen ostentación de sus muslos, sus culos, sus vientres, sus coños y sus tetas. A estas es a las que solemos llamar zorras a falta de una palabra mejor. En realidad no deja de ser sintomático el hecho de que el canon de belleza que nos entrega la moda de pasarela sea una "mujer" lánguida, escuálida y ambigua (en el sentido raquítico de la palabra). Lo cierto es que incluso las bolleras más king no creo que dejen de hacer otra cosa que buscar desesperadamente con sus lenguas las tetas y coños de sus compañeras. No nos engañemos, la relación convencional es sublimación y la sublimación es desexualización (¿por qué extrañarse entonces de los fracasos por aburrimiento del modelo tradicional de pareja?). Es difícil rondar el concepto belleza, pero lo que está claro es que lo bello no consiste en ninguna figura urania que nos dé el concepto de lo bueno, sino que sería más bien producto de una acumulación de fuerzas que tienen en primer lugar un carácter sexual, sádico y por tanto "malo". Lo bello sublimado es por tanto la falacia del matrimonio y de las instituciones mientras que lo bello sexual sería aquello que funcionaría como resorte de nuestro deseo.

Cada uno hemos sido dotados de una serie de cavidades y abultamientos, de líneas y curvas (vectores en suma), que yo no me atrevería a llamar atributos, modificables quirúrjica y hormonalmente, y con ellos perseguimos crear una gran obra de arte. Podemos renegar de ellos porque estimemos que no nos ayudan a componer la gran obra que perseguimos, pero no por ello digamos que nos hemos pasado al otro bando. Lo fácil es establecer que como el pene se acopla más o menos bien a una vagina, pues la mujer y el hombre componen un binomio natural irremplazable. Me parece muy bien, pero entonces no devaluemos el trabajo del niño que ha forzado el acoplamiento de dos piezas de su puzzle o su lego. Me podrán replicar, resultando del todo anticuados, que la reproducción es cosa de un hombre y una mujer y yo les contestaré que enhorabuena, quedaros con vuestras máquinas de babear y joder vidas. Además ya no se trata de un hombre y una mujer sino de entidades biológicas mucho más pequeñas a las que les importa un rábano si su continente tiene barba y pene o unas buenas tetas o ambas cosas.

El hombre no es dominador por algún supuesto atributo o dote natural que le confiera más fuerza o inteligencia o alguna predisposición especial para el dominio. El hombre es o era simplemente más feo y más descuidado y por eso se vio abocado a las tareas más ingratas (la caza, la guerra...). Siempre es mejor estropear o poner en riesgo una cosa peluda con un colgajo de pene y testículos que una buena hembra tetona y muslona. También es posible que la fealdad congénita del hombre se tradujera en una líbido más cuantiosa que le forzara a procurarse la belleza a través de la relación sexual con la mujer y que ésta le chantajeara entonces con privarle de ese placer si no cumplía con las tareas a que se debía (traer comida y conquistar y defender). Pero por alguna misteriosa razón histórica, que seguramente haya que atribuir a la rebelión del hombre contra las penosas condiciones de vida a las que la mujer, o mejor habría que decir su fealdad innata, le arrojó, el bio-macho fue consciente de que tras largas eras cazando y guerreando como un simio anormal, había adquirido ciertas dotes que le permitían gobernar sobre sus mujeres. (por supuesto a partir de este momento las tareas que hasta entonces habían resultado más penosas, pasaron a convertirse en las actividades más nobles por ser aquellas en las que el bio-macho era más diestro a su pesar) De ahí que el hombre siempre ande oscilando entre su deseo irreprimible por las zorras de buenas cachas (aquellas que le tuvieron arrojado en un tiempo a su miserable condición) y su conveniencia de emparentarse con alguna pobre desgraciada vergonzosa de su feminía (¿existe algo parecido a la hombría en las bio-mujeres?).

La amazona es por tanto el personaje ambiguo y peligroso por antonomasia, pues sin dejar de ser una espectacular mujer curvilínea y cárnica, sabe de la necesidad de forjarse unas buenas dotes guerreras para evitarse penosas dominaciones.

A propósito del cuerpo, de la guerra, del lenguaje y de lo que vaya surgiendo (Parte I)

2009-02-10T03:53:00.000-08:00

Judith Butler, siguiendo la estela de pensamiento dejada por Foucault, aborda en su libro Mecanismos psíquicos del poder, la paradójica cuestión de la producción del sujeto. La encrucijada de la cuestión de la producción del sujeto reside en la la siguiente proposición: si realmente el poder es positivo, en tanto que produce y configura sujetos y no es un mero aparato de prohibiciones que trabaja sobre conciencias y cuerpos ya dados, todo aquello que el sujeto acometa ahondará en su condición de sujeción, pues todo su poder de actuar le viene dado por su condición de sujeto producido. Sobre esta remisión continua del poder a sí mismo planea otra cuestión no menos compleja y es la de que si no existe un sujeto inmaculado con anterioridad a la sujeción, ¿sobre qué actúa entonces el poder? Los intentos de formular una respuesta buscando una salida a la intricada cuestión han sido muy variados, desde los que han abogado por la posibilidad de un sujeto revolucionario puro, obviando la cuestión de los condicionamientos de producción del sujeto político, pasando por los que en vista de tan fatal destino prefieren ilusionarse con la idea de hacer desaparecer al sujeto (creo que aquí es donde podrían englobarse muchos de los autores llamados posmodernos, especialmente los hermeneutas), hasta llegar a los que, conociendo bien los mecanismos y tecnologías de fabricación de las almas, por ser muchas veces quienes manejan sus palancas y circuitos, quieren hundir todavía más al sujeto en esas sus condiciones de sujeción. Estos obviamente son todos los apologistas del sujeto como portador de derechos, del individuo como díptico de derechos y obligaciones, los defensores del Estado de Derecho.
Judith Butler en este libro en concreto afirma que existe una desarticulación entre el poder que produce al sujeto y el poder que ejerce el sujeto. Que existe o que podría llegar a existir tal discrepancia, de modo tal que el poder viera su poder vuelto contra sí mismo, pero lo cierto es que no llega a explicar bien cómo se produce ese impasse, esa diferencia...Más tarde Butler, creo que como consecuencia de no haber podido ella misma encontrar una salida a estas tautologías, se centró en el tema de las parodias como posibles vías de escape. Sin embargo la imagen del poder que se dibuja con esta teorización de la resistencia como callejón sin salida es sumamente interesante, pues abre el pensamiento a un campo de posibilidades todavía por explorar.
Yo considero que la primera cuestión intrincada, la del sujeto como producto del poder, como cuestión cuya lógica apunta hacia una facilidad en la consolidación del poder no debería preocuparnos. Sin embargo la otra consideración, la de que si no hay sujeto antes de su producción por el poder, sobre qué demonios actúa el poder para producir un sujeto, esa cuestión es la que debería invitarnos a pensar, porque no solo debe ser la cuestión que obsesiona al poder sino la que abre nuestra posibilidad de fuga, y aquí creo que no queda más remedio que prestar atentos oídos al psicoanálisis y a su crítica, cosa que por otra parte es lo que hace Butler en el librito. Yo lo veo de la siguiente forma: más que ser producido en una red dispersa de poderes, esta imagen que nos brinda Butler evoca más bien un sistema intrincado de cañerías en el que no puede decirse si fluye un único líquido o varios líquidos (de no haber compuertas, presas, trampillas y demás mecanismos de separación el fluido sería único). Esto es, el sujeto sería único, habría un único sujeto, un poder y un cuerpo enormes que sería objeto de despedazamiento y departamentalización por parte del poder. De ahí que el poder sea el mismo para el sujeto ejerciendo el poder y para el sujeto siendo producido y de ahí también que no haya nada anterior al sujeto. Sin embargo estoy ya hablando de sujeto, como de una instancia originaria cuando hemos dicho que todo sujeto es producido, pero se me va a permitir orientar con esa terminología el desarrollo de la tesis puesto que a lo que quiero acercarme es a la idea spinoziana de la sustancia única. Ahora partimos desde una hipótesis no solo plausible sino que ofrece posibilidades reales de resolución y no solo callejones sin salida. Hemos llegado a la sustancia única de Spinoza no desde el absolutismo de la propia idea sino desde un planteamiento práctico, lo que vuelve esta idea, a mi entender, un poco más accesible, que no más necesaria. La primera cuestión que inmediatamente plantea el problema del sujeto único es de qué modo hay algo que se separa de sí mismo para volverse contra sí y saber si no nos encontramos frente a un círculo vicioso como el que nos planteaba formular los problemas desde el otro lado. La pregunta es, ¿cómo surge la trascendencia? Volvamos a la imagen del sistema de cañerias, podemos remitirnos también a ese plano de luz del que hablaba Bergson, igual da, entonces allí hay un flujo indiferenciado que circula en todas las direcciones, no creo ni siquiera que pueda hablarse de dirección, porque el sentido vectorial ya remite a todo un sistema de coordenadas organizado. El sistema, como cualquier otro, es inestable, caótico, pero tiende a formar consistencias (cataratas, obturaciones, reflujos, torbellinos, cauces tranquilos, etc...) que van dotando al flujo antes indiferenciado de una organización funcional y estética. Entonces, el fluido va a tender a repetir ciertos movimientos que hacen que el sistema reverbere, adquiera un ritmo y vaya perfilando hondamente un registro de movimientos. La reverberación no sería más que el anticipo de la subjetividad, pues no es otra cosa que cierta percepción que el sistema comienza a adquirir acerca de sí mismo, de tal forma que el sistema tiende a privilegiar los movimientos que hacen de él un sistema repitiéndolos. Quizá en eso consista la vida orgánica en su totalidad, en el deleite de percibirse a sí mismo como un sistema organizado. Y la trascendencia surge precisamente como esa instancia que elevándose por encima de las condiciones caóticas de cualquier modo de existencia pretende imponerse a sí mismo un conjunto de movimientos. La trascendencia es masturbación, movimientos repetidos compulsivamente y que proporcionan deleite de existencia. El tiempo se configura en este escenario como una variable fundamental y fundante. Por una lado el tiempo permite la aparición de la autoafección como antesala de la subjetividad. Estar a la vez que inmerso en el tiempo y fuera de él, midiéndolo, saltando de la vida a su organización, de la materia al espíritu. Cuando un ser ha sido capaz de organizarse como organismo, lo ha hecho sobre todo a costa de regular sus procesos vitales sobre la base del ciclo. Organismo=ciclo=organización. Las apetencias vitales son más percepción del transcurso del ciclo que reacciones a estímulos diversos. Sobre toda esta región de movimientos y percepciones de organización viene a instaurarse el lenguaje como el gran organizador, el gran separador y el gran repetidor. El hombre no es más animal racional que animal de lenguaje. La razón no la proporciona el lenguaje sino la efectividad, el éxito (no vamos a entrar aquí a valorar las superfluas aunque sutiles distinciones entre lo razonable, lo racional, lo raciocinal, etc...) .Todo lo exitoso es producto de una razón y hay multitud de éxitos que están fuera del lenguaje. Pero el lenguaje tiene la propiedad de repetir hasta el infinito tanto el fracaso como el éxito, y puede incluso, y ahí reside una de sus principales potencias, convertir el fracaso en éxito y viceversa. La vida humana como historia ha sido hasta ahora un completo fracaso del hombre en tanto especie, y sin embargo su relato apunta a un éxito sin precedentes. El lenguaje es el medio a través del cual lo trascendente es arrancado a la existencia real y los modos de existencia son convertidos en cuerpos-individuos. El lenguaje es como decía Deleuze, un medio para emitir consignas y también un medio para organizar la realidad separándose de ella y separándola en individuaciones-cuerpo relacionados jerárquicamente. Quizá la organización no sea más que emisión de consignas para movilizar la realidad, del mismo modo en que un mando moviliza a sus tropas mediante órdenes. Un cuerpo es por ello, en primer lugar un efecto de separación y un efecto del lenguaje. La batalla del cuerpo por volver a la indiferenciación (o diferencia difiriente o superposición de estados, para hacer un guiño a mi bella amiga) es siempre posterior. (continuará...)

Homenaje a SPK II (seguid luchando)

2009-02-07T03:26:00.000-08:00

Paso a pegar una copia de un artículo del periódico Diagonal en el que se puede comprobar el activismo SPK también aquí en España, y como no era de extrañar en Barcelona.

Periódico Diagonal

http://diagonalperiodico.net/spip.php?article6118

¿Se puede hacer de la enfermedad un arma?

ANÁLISIS // EL ÚLTIMO NÚMERO DE LA REVISTA ‘ESPAI EN BLANC’ ESTÁ DEDICADO A LA ‘SOCIEDAD TERAPÉUTICA’, LA SOCIEDAD DEL MALESTAR / Santiago López Petit, es uno de los coordinadores de la revista Espai en Blanc.
Miércoles, 11 de junio de 2008

¿Cómo politizar el malestar que provoca que el capitalismo haya secuestrado no sólo nuestra fuerza de trabajo, sino hasta el último rincón de nuestra realidad? Una cuestión para la reflexión colectiva.

: BUSCANDO UNA SALIDA. Según el autor, el malestar nace de la imposibilidad de ser dueños de nuestra propia vida / graham

Imaginemos que más de un centenar de personas se reúnen en la sala que les ofrece un bar. Que entre esta gente se encuentran estudiantes, profesores, pero sobre todo gente corriente que no se define precisamente por su trabajo, sino por su malestar. Malestar quiere decir aquí sencillamente estar mal con uno mismo. Y uno está mal consigo mismo cuando no se resigna a tener la vida que tiene. Tenemos, pues, un centenar de personas que no se resignan, que quieren vivir más. Y hablan. Pero lo interesante es que no se trata de una tertulia ni de una conferencia. Es una convocatoria abierta de Espai en Blanc (www.espaienblanc.net) dirigida a todo el que quiera asistir. Y el pequeño milagro se produce cada último jueves de mes: por momentos surge un nosotros que intenta pensar. En el centro de la ciudad de Barcelona, en medio del espectáculo permanente, se produce un agujero negro. Un agujero dentro de la realidad. Un agujero negro para el poder y que, en cambio, nos permite respirar. El jueves 29 de mayo tuvo lugar el último encuentro organizado por Espai en Blanc en el bar Horiginal de Barcelona. La pregunta que organizaba el debate era muy simple: “¿Se puede hacer de la enfermedad un arma?”. Fue la cuarta y última de las sesiones celebradas este año. El título general de los encuentros era La sociedad terapéutica, el mismo que el de la revista publicada por Espai en Blanc, y presentada en Madrid a principios de junio en el Patio Maravillas, espacio que ahora se ve amenazado por el desalojo. ¿Qué significa el término ‘sociedad terapéutica’? En una primera aproximación, sociedad terapéutica significa sociedad de la ‘medicamentalización’ generalizada. Los niños que antes eran revoltosos hoy son llamados hiperactivos, y se tratan farmacológicamente. La tristeza que la vida a veces comporta se encara como antesala de la depresión, o se califica directamente de depresión, y como tal es tratada. Son sólo algunos ejemplos. Podríamos seguir mostrando cómo la industria farmacéutica está ‘inventando’ enfermedades cuyo tratamiento ya tiene a punto y nos ofrece en bandeja. Todo esto es verdad, pero aún insuficiente. En la sociedad terapéutica es el mismo poder el que se hace poder terapéutico, y por ello es la propia vida la que cambia de estatuto. En la actualidad, la política consiste en gestionar la vida, y lo que alimenta el capital no es ya el fruto de mi trabajo, sino mi propia vida. Y es esta misma vida gestionada, puesta a trabajar, la que se convierte en invivible.

Poder terapéutico

Nuestro malestar, el que nos une y del que hablábamos al comienzo, nace de la imposibilidad de ser dueños de nuestra propia vida, de la imposibilidad de expresar una resistencia común y liberadora contra esta permanente movilización. Por eso el poder tiene que convertirse en poder terapéutico, y la política en gestión (productiva) de ese malestar. La política, en definitiva, se aproxima a la terapia ya que su función consiste en mantenernos con el mínimo de vida, en capitalizar nuestra vulnerabilidad. En esta sociedad estamos condenados a ser tan sólo una vida sostenible al borde de la crisis. Es decir, el poder terapéutico tiene como objetivo principal imponer la persistencia del ser precario que es el único ser que podemos ser. El ser precario tiene que persistir porque comporta un tipo de vulnerabilidad que produce el máximo de beneficios para el capital. La precariedad no es por tanto meramente laboral. La precariedad configura nuestro ser y transforma el hecho mismo de vivir.

Vivir, entonces, ya no será simplemente vivir. Vivir será tener una vida. Y el que tiene una vida debe cargar con ella, cuidarla, mejorarla, hacerla productiva. En definitiva, vivir es trabajar la propia vida como el que intenta optimizar su currículo para no caer fuera de la movilización, para no ser excluido. El poder terapéutico, en conclusión, nos concede (tener) una vida. De esta manera, no es en absoluto exagerado afirmar que la vida se convierte en nuestra cárcel. Efectivamente, si antes el poder dominaba en la medida que nos imponía la obligación del trabajo, hoy el poder terapéutico domina en la medida que nos impone la obligación de tener una vida. La vida ciertamente constituye nuestra cárcel.

Pero la vida es, asimismo, el campo de batalla. Nosotros podemos negarnos a tener una vida. Podemos hacer estallar nuestra vida, podemos convertir nuestra vida en un acto de sabotaje. Podemos intentar hacer de nuestro querer vivir un desafío. Los encuentros de Espai en Blanc con los que empezábamos son la prueba de que, por unos momentos, es posible avanzar hacia un nosotros que se autoconvoca. En este nosotros ya no tenemos una vida: somos una vida. Entonces mi malestar deja de ser algo privado y empieza a politizarse. Porque éste es el objetivo: ¿cómo darle una salida creativa, crítica, subversiva… (cada uno debe poner aquí el adjetivo que quiera) a nuestro malestar?

Hacer de la enfermedad un arma. Homenaje a SPK

2009-02-06T04:31:00.000-08:00

¿Qué tenemos que entender hoy día con la expresión "sentirse bien" que responde tanto a una fórmula de cortesía como a todo un patrón de conformismo?

Pues bien, yo creo que cuando empleamos la fórmula "sentirse bien", ya sea que la expresemos hacia afuera, ya sea que se trate de una conversación interior, un intento desesperado y frustrado de antemano, de encajar suavemente en algún lugar, lo que hacemos es inscribirnos en el registro más profundo del sufrimiento y de las soledades. "Sentirse bien" quizá sea el fragmento de habla más sintomático de nuestro profundo malestar. "Sentirse bien" es una fórmula del todo negativa, un punto de partida para autoconvencernos y convencer a los demás de que todavía somos un sujeto, un lugar identificable y accesible, pero cuyos efectos son el ahondamiento en la precariedad en que consistimos, o en que nos hacen consistir las condiciones de vida/infravida actuales. Quizá el sujeto sea precisamente eso: un lugar confuso y precario, triste y ruinoso por el que poder transitar. Como una casa encantada pero con unos fantasmas mucho más bochornosos porque ni siquiera producen hilaridad. Un lugar desde el que poder enunciar nuestra falsa soberanía y mediante el cual el poder enuncia su victoria, "estoy bien", estupendo entonces, sigamos así. También el "sentirse bien" constituye la expresión o el coronamiento del individualismo promovido por el liberalismo económico, aunque quizá esto ya esté implícito en todo lo dicho anteriormente, pues todos los "sentirse bien" reflejados unos sobre otros no nos da otra cosa que la conformidad con el mercado. Yo considero que el modo en que funciona esto es algo parecido a lo siguiente: uno pregunta por cortesía cómo está el otro, pero en todo momento se trata de una pregunta retórica (porque la cortesía es ante todo anticipación de la respuesta social). No se espera más que el propio reflejo, no se espera más que escuchar el propio eco de nuestra simulación. ¿No constituye un engorro o un atrevimiento contestar con un "estoy mal" a la pregunta de rigor por excelencia? ¿y no es así sino simplemente porque una respuesta de esa índole desencadenaría el mecanismo que revelaría nuestra propio fracaso y nuestra propia frustración e impotencia? Sin embargo en ningún momento el otro constituye un reflejo perfecto de uno mismo sino que existen desfases, intervalos que el poder rellena con el mercado y con las ilusiones que genera. De modo que algo como una diferencia, que podría dar lugar a un auténtico devenir, como dos piezas que al no terminar de encajar se deslizan continuamente la una sobre la otra, alrededor de la otra, por debajo de la otra, en un movimiento de producción y ruptura continuos, se convierte en una ocasión para generar de golpe, inyectando pegamento en los intersticios, todo un conjunto estático de diferencias de nivel que frenan el movimiento transmutador, para priorizar un movimiento de conquista extensivo (quiero más de eso que no tengo, un coche más grande, una casa más grande o más lujosa, una esposa con más tetas, o la esposa quiere más tetas que su vecina). Incluso hasta hoy la lucha de clases más institucionalizada no ha consistido más que en ese movimiento extensivo, expansivo que pretende una falsa equiparación, un movimiento que ahonde en el malestar.

Habría por tanto que empezar por decir, "estoy mal", pero no desde la posición del enfermo-víctima que se presta a introducirse en los procedimientos de normalización del poder médico y político, sino desde la posición de quien ha tomado en consideración el profundo malestar que nos aqueja, y para el que solo vislumbra una salida auténtica, es decir una huida que arrastre todo consigo: una Revolución. Porque la Revolución con mayúsculas, como yo lo escribo, no puede hacerse jamás apuntando hacia algo que esté dentro de esta malla infame de poderes (el mejoramiento, el progresismo), sino persiguiendo el borde, lo exterior, el afuera, entrenando los sentidos para crear la visión necesaria para ello.

Dioniso vs Burger King

2008-11-18T08:43:00.000-08:00

Por cierto,
Hay que ver lo que se parece la representación de Dioniso de la imagen que acompaña a la entrada referente al texto de Nietzsche sobre la deidad griega y el personajillo ese bromista que se ha convertido en el logo encarnado de la publicidad de Burger King. A estas alturas ya sabemos todos que la publicidad como ideología del capitalismo se apropia absolutamente de todos los conceptos y prácticas de los que pueda extraer un rédito económico, porque además a la par, debilita esos conceptos y prácticas como posibles vías de contestación al sistema. Pero imaginar que el éxtasis dionisíaco, que la operación de deshumanización colectiva y comunión orgiástica que tenía lugar en los ritos báquicos, pueda ahora ser reducida a la ingesta de hamburguesas, es algo que no tiene ya nombre. Esto de aquí abajo, amigos míos, esto es lo Innombrable. ¿Casualidad?

Producción hormonal del género y superficie de inscripción

2008-11-14T08:55:00.000-08:00

Transcribo más abajo un fragmento correspondiente a la entrada del blog de mi amiga bellacomoelmiedo, relativo a una entrevista real con su médico:

"ahora mismo, (justo ahora que empiezo la investigación sobre B.P.) resulta que se está prohibiendo el uso de la testosterona, que hace bien poco se consideraba muy eficaz para aumentar la líbido en las mujeres con disfunciones en los apetitos sexuales a causa de la depresión o la menopausia.
La pregunta incisiva de este cuerpo fue: ¿por que?
Respuesta: Se cuestiona si realmente afecta a la líbido sobre todo porque esa terapia supone un trauma, hay una cosa muy importante y es que la testosterona es una hormona "masculina" y su efecto sobre el cuerpo de la mujer es demoledor, y eso es lo más importante.
pregunta más incisiva aún: ¿por que es demoledora esa hormona que ud llama "masculina", concepto por cierto que se me escapa, no sé qué quiere decir, ¿es que soy materialista sabe?
Respuesta: pues, mujer, en tanto que podria salirte más pelo y podría cambiarte la voz.... Ya sabes, esas cosas.... Luego mejor no usarla en el cuerpo de una mujer."

La cosa es muy interesante porque la médico revela cuál es el sentido de la producción de género en el cuerpo: el flujo molecular de hormonas que determina una plástica de la superficie. Y lo reconoce sin ningún tapujo al asegurar que la ingestión de testosterona podría tener efectos demoledores en la mujer al abrir la posibilidad del fenómeno de la pelosidad en el rostro. Es decir, esta mujer remite la especificidad del género a un efecto de superficie definido negativamente por un conjunto de atributos corporales que se le suponen a un género y no a otro. Pero lo más preocupante de todas estas determinaciones médico-políticas en la producción y control de los géneros es que a la par que se revela la vulnerabilidad de las opciones femeninas en la configuración del género de las bio-mujeres, se ahonda en esa vulnerabilidad, hasta el punto de indicar la necesidad de sacrificar la alegría y la potencia del sujeto mujer en pos de una conservación de los caracteres ontológicos que se suponen esencializan a ese sujeto mujer. ¡¡No tomes testosterona buena y linda mujer, tú sigue con tus estrógenos y tu depresión, no sea que tu alegría la tengas que pagar al precio de una barba!! Terrible, cínico y cruel...

porno duro

2008-11-10T09:02:00.000-08:00

¿Les gusta la literatura de terror, sienten fascinación por el porno? Pues aquí va una revelación que hará las delicias de los amantes de la carne en esas sus 2 vertientes. "Me voy a poner a estudiar la oposición", tachaaaaaán...Ya os lo dije, he desnudado mis intimidades más truculentas. Pero quien avisa no es traidor. Así que se acabó el publicar entradas con la "profusión" que lo he hecho hasta ahora, se acabó el hacer el gandul y el dedicarme a tachar a todos los hombres de zorras sodomíticas. Nadie lo va a lamentar, lo sé porque mis lectores se pueden contar con los dedos de la pata de un avestruz. Por cierto Rubén, que he leído tu última entrada en marginalia y puedes tener por seguro que la próxima vez que el cielo rompa a llover sobre ti, serán las emocionadas lágrimas de Damiano las que humedezcan tu regia cabellera pornófila...También leí Eva tus dos últimas entradas y creo que puedo afirmar sin temor a equivocarme que estás más viva que yo, y fácilmente puedo imaginarte revoloteando como un grácil cuervo por entre el delirante vaivén de los danzarines cuerpos de una bacanal sonora de los 60, pero a mí no me veo.
Eso sí, allí estaré para armar follón cuando haga falta. Para sumarme como un átomo más a la agitada molécula viral que infecte las ya podridas entrañas de nuestros carceleros.

Hasta la tira.....

La embriaguez colectiva o Revolución

2008-11-09T12:36:00.000-08:00

"...El arte dionisíaco, en cambio, descansa en el juego con la embriaguez, con el éxtasis. Dos poderes sobre todo son los que al ingenuo hombre natural lo elevan hasta el olvido de sí que es propio de la embriaguez, el instinto primaveral y la bebida narcótica. Sus efectos están simbolizados en la figura de Dioniso. En ambos estados el principium individuationis queda roto, lo subjetivo desaparece totalmente ante la eruptiva violencia de lo general-humano, más aún, de lo universal-natural. Las fiestas de Dioniso no sólo establecen un pacto entre los hombres, también reconcilian al ser humano con la naturaleza. De manera espontánea ofrece la tierra sus dones, pacíficamente se acercan los animales más salvajes: panteras y tigres arrastran el carro adornado con flores, de Dioniso. Todas las delimitaciones de casta que la necesidad y la arbitrariedad han establecido entre los seres humanos desaparecen: el esclavo es hombre libre, el noble y el de humilde cuna se unen para formar los mismos coros báquicos. En muchedumbres cada vez mayores va rodando de un lugar a otro el evangelio de la armonía de los mundos: cantando y bailando manifiéstase el ser humano como miembro de una comunidad superior, más ideal: ha desaprendido a andar y a hablar. Más aún: se siente mágicamente transformado, y en realidad se ha convertido en otra cosa. Al igual que los animales hablan y la tierra da leche y miel, también en él resuena algo sobrenatural. Se siente dios: todo lo que vivía sólo en su imaginación, ahora eso él lo percibe en sí. ¿Qué son ahora para él las imágenes y las estatuas? El ser humano no es ya un artista, se ha convertido en una obra de arte, camina tan extático y erguido como en sueños veía caminar a los dioses. La potencia artística de la naturaleza, no ya la de un ser humano individual, es la que aquí se revela: un barro más noble, un mármol más precioso son aquí amasados y tallados: el ser humano. Este ser humano configurado por el artista Dioniso mantiene con la naturaleza la misma relación que la estatua mantiene con el artista apolíneo..."

La Visión Dionisíaca del mundo, Frederick W. Nietzsche

El uso de la violencia

2008-11-07T12:58:00.000-08:00

Amigos y lectores.
Este post corresponde al fragmento de una entrevista que le hicieron a Toni Negri en la Vanguardia/rebelión, el 26 de noviembre de 2004. En él defiende explícitamente la posesión de armas por la multitud como garantía de la paz. Voy a poner el enlace a la entrevista y el pequeño comentario que me ha merecido a raíz de los ataques que le hacen a Negri por mantener esta postura.

http://www.nodo50.org/tortuga/Toni-Negri-La-Multitud-deberia

P: Y usted apuesta por las multitudes...

T.N: Por la multitud como multiplicidad de singularidades con capacidad de reconocerse en lo común, de expresar autónomamente sus razones. Y eso es inteligente. Esa potencia existe y hemos de desarrollarla hoy.

P: Y si no, ¿qué?

T.N.: Si no, el imperio: es decir, el gobierno global que el mercado global precisa. Y, así, ¡siempre alguien decidirá sobre nosotros! Alguien decidirá las guerras, por ejemplo.

P: No sé si eso podrá tener nunca remedio...

T.N.: Sí: la multitud debería disponer de las armas. Que todos podamos tener armas libremente, como sucede en Estados Unidos...

P:¿Habla en serio?

T.N.:Sí. Ya sé que eso puede tener sus efectos negativos, como el caso de Columbine..., ¡pero está claro que la única defensa democrática es la resistencia desde la comunidad! Es la garantía de la paz, de evitar guerras hechas hoy por ejércitos que, integrados por mercenarios, actúan como policía mundial.

Y aquí mi respuesta a los post en el que se le ataca:

¿Cómo conquistar un espacio de éxodo? Yo creo que yerra el compañero que establece la total aleatoriedad de las determinaciones del concepto de multitud en Toni Negri. Y precisamente contra la opinión de otro compañero de los que ha posteado, la defensa de la posesión de armas (que no del uso arbitrario) dibuja el marco determinista difuso en que la multitud actúa. Me explico, ¿cómo va la multitud a conquistar un espacio de éxodo, cómo va la multitud a arrebatarle a la cuadriculación política del mundo un espacio de libertad, si no es generando una fuerza potencialmente destructiva? Ni siquiera Spinoza pudo escapar a las determinaciones negativas de la multitud y tuvo que abogar una y otra vez por la existencia dentro de la comunidad de una fuerza represiva de lo desintegrante. ¿Han vivido alguna vez una experiencia de ocupación y desalojo? Pues imaginen eso a una escala global...Y después de reflexionar sobre ello, me vuelven a contar si es preciso o no generar potencias intimidatorias para escapar al Imperio...Por cierto, la experiencia histórica española en la Guerra Civil es un ejemplo bastante taxativo de cómo la posesión de armas por la multitud facilitó la anarquización de grandes espacios y de cómo su posterior usurpación constituyó una traición a la Revolución y finalmente el triunfo del fascismo.

Me gustaría...

2008-11-06T10:51:00.001-08:00

Me gustaría salir el 15 de noviembre. Salir de verdad a la calle, a tomarla, a arrebatársela a las cuadrículas opresivas de la gestión política. Me gustaría salir vestido de travesti, que no de mujer, pues el travesti constituye una esencia propia. Me gustaría que se me acercara un poli, con su porra-falo en mano desafiando mi caótico vagar. Me gustaría preguntarle si acaso desea algún servicio de mí (el travesti es puta por definición). porque yo no deseo ninguno de él. Me gustaría, una vez en el suelo el policía fulminado por la furia divina, clavarle el tacón en el ojo y derramar su humor acuoso por la vía tomada. Me gustaría que ese viscoso trazo se erigiera en la firma con que ese capítulo de la micro-historia se escribe. Me gustaría que las hordas de asesinos al servicio del Estado se abalanzaran sobre mí con toda su furia para vengar la mutilación de su pestilente compañero y en ese instante levantar mi minifalda amarilla y encañonar a esa turba con mi polla-bazooka. Me gustaría dispararles un torpedo de fuego en toda la cara, y convertirme así en la dísfora heroína de este cuento de hadas.

Me gustaría...

Venga, TODOS A TOMAR LA CALLE EL 15 DE NOVIEMBRE. QUE PAGUEN ELLOS LA CRISIS.

Lo Viscoso

2008-10-24T04:58:00.000-07:00

Se sienta a mi lado. El escenario es simple. Dos asientos contiguos en el autobús. Se sienta abriendo ligeramente las piernas. Justo en ese momento deseo acercar mi mano a ese vértice cavernoso que une sus extremidades. La acerco e introduzco la mano, fría como un puñal, igual que me recibe su sexo frío, diamantino y viscoso. Pero no me detengo, mi mano continúa su perversa prospección, gira rechinando y sube atravesando sus cálidas entrañas. Imagino su rostro demudado, absorto y dolorido, ¿o no? Cuando mi brazo ha penetrado por completo, mi mano se cierra como una tenaza de óxido y empujo hacia afuera con toda la fuerza que mi curiosidad me permite. En mi mano yace ahora un informe cuajarón de sangre y vísceras. No huele, por lo que imagino que tampoco tendrá mucho sabor. Quiero enseñarle su viscosidad, quiero mostrarle lo que hasta ahora la ha sostenido en la vida biológica y que ahora no es más que un cúmulo de informes despojos. Desearía que hiciera lo propio conmigo, en un gesto de amor brutal, pero cuando uno da el otro recibe, y la dádiva recíproca se vuelve imposible. Sin embargo una sonrisa bastaría para demostrar que está conforme...
Nuestra carne, y con ella nuestro amor, chorrean por entre viscosas sinuosidades. Desde el líquido amniótico que nos cobijó en el seno materno, hasta las putrefactas licuefacciones que insinúan nuestro esqueleto, la vida se desliza por el resbaladizo mundo de lo viscoso. También el terror tiene la textura de lo viscoso. Ohh, Nyarlathotep, yo te invoco. Ohh Yog Sothoth, yo te invoco...Lo viscoso numinoso con sus tentáculos más allá del cosmos acarician nuestras noches de terror. O dulce carne que apareces cuando eres desgarrada por el deslumbrante cuchillo...
Ohhh dulce flujo vaginal, ohhh dulce semen. Oh dulce saliva y dulce tinta que desveláis la lúbrica naturaleza del lenguaje...
¿Y el cerebro?

La pregunta del millón...

2008-10-17T05:21:00.000-07:00

Si el régimen heterosexual está en la base de toda otra forma de opresión, puesto que la producción del cuerpo normalizado pasa necesariamente por la regulación del deseo. Si podemos traducir dicho régimen, sea cual sea su forma histórica concreta, en el binomio macho-puta. Y si cualquiera que sea la sexualidad vivida: gay, lésbica, trans, drag (queen, king), hetero,...todas ellas son inscribibles en ese binomio ultrarepresentacional. ¿Cuáles son las relaciones de resistencia que pueden componerse para escapar a esa sobredeterminación del deseo?

Por supuesto que se esperan respuestas para componer las posteriores entradas de este blog.

Y ni siquiera conocía de la existencia de la teoría King Kong

2008-10-16T00:07:00.000-07:00

Nos encontramos frente a la pantalla de televisión, ese flourescente espacio de cruzamiento de lo público y lo privado, o mejor dicho, de producción pública de la sólo aparente subjetividad privada. En principio sería indiferente si sustituimos la pantalla de TV por una de ordenador. Emiten, y no por casualidad (nosotros lo hemos seleccionado) una película porno. Allí se representa, es decir, se pone en escena, la cadena semiótico-corporal que determina las asignaciones de género, sexualidad y sexo. El circuito mamada-follada-eyaculación distribuye la relación entre los cuerpos y entre éstos y el espacio (posiciones relativas y absolutas). En principio las segmentaciones corporeo-genéricas son muy claras. La especial luminosidad del porno, el maquillaje, el vestuario y las actitudes corporales se encargan de generar una artificial estética, casi de juguete o muñeco de plástico, que producen sobre el plano los ideales de hombre y de mujer. Pero ocurre que la transición del plano general (posición relativa) al corto (posición absoluta) adolece de una curiosa y perturbadora característica. Estas transiciones son producidas enteramente mediante el montaje, siempre aplicando un corte desde el plano general al corto, sin que podamos saber si dicho modo de realizar la transición se debe a condiciones puramente técnicas (la caída en el desuso del zoom) o a ¿un despiste de consecuencias insospechadas? El caso es que este efecto de discontinuidad que nos arroja de repente al detalle de la lubricidad genital, a la máxima cercanía a partir de la cual los elementos del plano serían indiscernibles: boca-polla, polla-coño, polla-ano, mano-coño, mano-polla, etc..., digo que esta discontinuidad entre la fácil distinción de los géneros, que no de los sexos, que nos procura el plano general y la fácil distinción de los sexos, que no de los géneros, que proporciona el plano ¿detalle?, abre la posibilidad a una incorporación ambigua del deseo del espectador, generalmente bio-macho masturbatorio, a la corporalidad puesta en juego. Me explico, si al espectador no se le ofrece la posibilidad de seguir enteramente el camino que va del contexto de identificación (plano general) al contexto de la acción (planos cortos de penetraciones, mamadas y demás), es fácil que su identificación genérica haga aguas, lo que produce inmediatamente una transformación de su sexualidad que lo convertirían en la chica-puta que recibe gustosa el gran falo del actor.
Esta distorsión de las pautas de identificación visual que provocan las técnicas cinematográficas del porno tienen una lectura adicional, quizá explicativa, quizá justificadora, pero que se corresponde enteramente, punto por punto, con la ¿accidental? adopción del espectador bio-macho de porno de la posición de la puta. Esta lectura es un poco más forzada, más subjetiva, pero igual de eficaz en cuanto a sus consecuencias. Pensemos en la escena de la penetración en la película porno. Esta escena además constituye el modelo de todas las penetraciones cotidianas, modelo imposible pero real. Mejor sería ampliar nuestro punto de partida del análisis en lugar de únicamente a las penetraciones, a todas las escenas en que es visible el pene. Dejémoslo entonces en que debemos pensar todos los planos en que el falo es protagonista. Ese falo nos hostiga como una presencia abusiva (y no especialmente por su tamaño, sino por su arrogante insistencia). No se le puede desplazar, es ubicuo y casi desbordante. Por tanto es muy difícil acoplarse a la posición del bio-macho fálico para proyectar fantasmáticamente nuestro cuerpo-deseo en la escena. Él lo ocupa todo. A lo mejor Lacan teorizó la imposibilidad de ocupar el lugar del falo a través de esta intuición pornográfica. Sólo quedarían entonces los resquicios, las hoquedades que deja la actriz-puta (evidentemente le estamos presuponiendo a la imagen-pantalla propiedades gravitacionales además de la propiedad de incorporabilidad que posee en evidencia), sus orificios como los lugares en que nuestro deseo puede proyectarse, encontrar un espacio por el que poder transitar. ¿Quién no ha experimentado viendo una película porno tal cercanía al placer y al cuerpo de la actriz-puta que ha llegado a confundir su propio placer con el de ella? ¿No nos asomamos al porno los bio-machos para precipitarnos sobre la pronunciada superficie del cuerpo de la actriz, para pegarnos tanto a sus senos, a sus orificios, que llegamos a desear poseer esos senos y esos orificios, ser nosotros esos senos y esos orificios? ¿Y no desearíamos por extensión, como consecuencia del script, ser follados por esas enormes pollas con que tanto se "deleitan" nuestros cuerpos de puta?
Esto quizá permita explicar también el por qué se nos hace más llevadera una escena lésbica que, aunque desde los presupuestos de la imagen pornográfica industrial sea tan solo una preparación para la llegada del macho, en su captación inmediata y prescindiendo de su posible funcionalidad como off, nos resulta más placentera.

En definitiva todos zorras, todos lesbianas...

La entrada más corta del mundo

2008-10-11T02:57:00.000-07:00

¿Por qué seguir a Beatriz Preciado, aunque seguir pudiera significar ir a la zaga? Por lo siguiente: "La intención del presidente de gobierno, Nicolas Sarkozy, hecha pública el 21 de agosto de 2007, de crear una ley que prescriba la utilización de terapias de castración química para tratar a los delincuentes sexuales es un eslabón más en la escalada de los poderes políticos por producir y controlar la sexualidad masculina" (Testo Yonqui, Beatriz Preciado. Espasa Calpe 2008)

Por su contundente actualidad al hacer filosofía. Porque no nos habla de un hipotético ser griego al que nadie le interesa, por eso, nos declaramos fans (cual quinceañeras en concierto) de Beatriz P. Por eso y por mucho más...

¿Contra el orgasmo?

2008-09-29T00:34:00.000-07:00

Homenaje a Testo Yonqui

Quizá el gran orgasmo de nuestra más reciente contemporaneidad, y quizá de nuestra modernidad en su conjunto, haya sido la eyaculación de fuego originada en las Torres Gemelas (esos 2 grandes falos seccionados) aquél ya memorable 11 de septiembre del 2001. En aquél espectacular y aparatoso acontecimiento no sólo se pusieron en juego los elementos simbólicos y materiales más visibles de nuestra tecnificada cultura (el apocalipsis de fuego con sus 2 jinetes de acero emergiendo de los cielos, la monumentalidad herida de una civilización decadente, implosiva...) sino que también se escenificó nuestra culpa sexual más profunda.

En el orgasmo, a pesar de todas las mistificaciones que en torno a él se han construido, no deja de ser lo más importante la sensación de vaciedad que nos procura. Nos afanamos como bombas de agua hechas de carne (cual seres cronemberguianos) en inflarnos y desinflarnos de placer. Es posible incluso que nuestro placer consista precisamente en esta peculiar forma de autorregularnos. Freud, al definir el placer como descarga, nos proporcionó la fórmula con la que mantener niveles tolerables de excitabilidad. ¿Tolerables para quién? Esta línea de la investigación fisiológica que teoriza los cuerpos como unidades sistémicas autorregulables entronca con demasiada facilidad con esa otra línea de la teoría jurídica que presenta el cuerpo político de un Estado como un sistema autorregulable de flujos normativos, reduciendo el individuo y la complejidad de su socialización a meros procedimientos ¿Y cómo no sentirse culpable de haber desprendido del cuerpo una considerable suma de energía, como aquél desprendimiento masivo de individuos que llevó a cabo el excitable Estado nazi? Vacío culpable es el efecto inmediato de nuestra sobrecodificada descarga eyaculatoria, y esto tanto en hombres como en mujeres y sus sucedáneos.
Así las cosas aquél 11 de septiembre nuestra civilización no debió sentir especial rabia por su antagonista islámico, ese demonio que nos han pintado barbudo y kamikaze, sino que debió sentirse, por el contrario, terriblemente vacía por esa sobredescarga eyaculatoria que nos puso como en un espejo, frente a nuestra verdad más profunda, nuestro movimiento de vaciado implosivo. El capitalismo, en la era hipertecnificada de los medios de producción y los objetos de consumo, nos invita a consumir el cuerpo como último bastión de energía productiva, y junto con el cuerpo todos los efectos imaginarios derivados de su consumo sexual. Quizá la necesidad expansiva del capitalismo haya tomado, al toparse con los límites físicos del planeta, una deriva de intensificación de la explotación y la circulación que lo vuelven implosivo, del mismo modo en que colapsa una estrella que ha tocado su umbral de presión y temperatura. De ahí la necesidad de emitir chorros, productivos de plusvalía claro, que nos inocula el Capital implosivo y sobrecargado. Nuestros cuerpos constituirían, de poder verificarse esta hipótesis, válvulas por las que el cuerpo socio-económico y político regula un intercambio (ya no puede haber descarga pura en la fase de la subsunción real) de flujos cada vez más acelerados, y el orgasmo se erigiría entonces como el pilar sobre el que se asentaría la explotación humana.
Hipótesis, por tanto:
- El capitalismo ya no puede extenderse más (solo en la ficción literaria y cinematográfica de los viajes y colonizaciones espaciales se produce esto) y por tanto tiende a un movimiento intensivo e implosivo.
- El 11 S fue el gran orgasmo que confirma nuestra culpa (tristeza) eyaculatoria por el consumo plusvaloratorio de nuestro cuerpo.
- El conjunto de eyaculaciones, erecciones, excitaciones, piropos, acosos, frustraciones, etc... que experimentamos constituyen los índices de explotación que sufrimos y por ende señalan también la posible orientación del beneficio económico que generamos.
- El cuerpo, en su vertiente erótica, ya no es solo una materia de disciplinación y control, sino también el centro nuclear de las explotaciones económicas. Este es el sentido, calificado como suave por Beatriz Preciado, en el que analiza y teoriza Negri la nueva fuerza de trabajo del capitalismo postfordista y postayloriano: trabajo cooperativo, trabajo afectivo...

Por nuestra parte querríamos señalar, como necesidad apremiante de la resistencia, la de encontrar las formas en que el erotismo no remita teleológicamente al placer de la descarga. Y por ello y en primer lugar:

Contra el Estado y el Capital, que viva la anarquía y el antiorgasmo!!!